মহর্ষির জীবন দর্শন
লেখক: চৌধুরী চরণ সিংহ, সাবেক প্রধানমন্ত্রী, ভারত সরকার
সূচীপত্র (দেখতে ক্লিক করুন)
সূচনা: মহর্ষির প্রাসঙ্গিকতা
আধুনিক ভারতে মহাত্মা গান্ধীর নামের যে মর্যাদা, এই দেশের অগণিত মানুষের কাছে স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী, দয়ারাম মূলশংকর বা 'মূলজী'-র নামও তেমনই গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর জীবন ও কাজ স্বাধীন ভারতের পরিকল্পনার প্রেরণার ভিত্তি হয়ে উঠেছিল। তাঁর মহাপ্রয়াণের সাত দশক পরেও সেই ভিত্তি স্পষ্ট হয়ে উঠেছে।
গত শতাব্দীতে তাঁর সম্পর্কে অনেক কিছু বলা ও লেখা হয়েছে, এবং আগামী শতাব্দীতেও লেখা ও বলা হবে। তাঁর সিদ্ধান্তগুলির প্রতি আজীবন শ্রদ্ধাশীল থাকার কারণে আমি এগুলো বলছি না, বরং ক্রমাগত প্রয়োজন পূরণের উদ্দেশ্যে লিখছি। নবীন, স্বাধীন, ঐক্যবদ্ধ ও গতিশীল ভারত সম্পর্কে স্বামীজীর যে কল্পনা ছিল এবং যা আমাদের গণতন্ত্রের প্রতিষ্ঠাতা নেতাদের আদর্শ ছিল, তা স্বাধীন ভারতের প্রথম ত্রিশ বছরে ম্লান হয়ে যাচ্ছে। আমার দৃঢ় বিশ্বাস, এখনই উপযুক্ত সময় যে আমরা স্বামীজীর সমস্ত অবদান নিয়ে ভাবি এবং জানার চেষ্টা করি—কোথায় এবং কেন আমরা পথভ্রষ্ট হয়েছি?
"বেদের ধর্মে ফিরে চলো": সংস্কারের মূল ভিত্তি
স্বামীজীর অনেক অর্জনের মধ্যে একটি প্রধান অর্জন ছিল আমাদের জাতীয় আকাঙ্ক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সাংস্কৃতিক ও সংগঠনমূলক ভিত্তি উপস্থাপন করা। এটি সম্ভব হয়েছিল কারণ তাঁর অপরিসীম শক্তি ও তীক্ষ্ণ বুদ্ধি কেবল ব্যক্তিগত মোক্ষলাভের দিকে নয়, বরং সমাজের শারীরিক, নৈতিক, বস্তুগত ও ধর্মীয় উন্নয়নের দিকে নিবদ্ধ ছিল।
সাধু ও সংস্কারকদের দীর্ঘ সারিতে তিনিই প্রথম ব্যক্তি, যিনি হিন্দুত্ব বা বৈদিক ধর্মের দরজা অহিন্দুদের জন্য খুলে দিয়েছিলেন। তাঁর উপস্থিতি ও নীতিগত উপদেশ সেই পরিস্থিতিকে শেষ করেছিল, যখন একজন হিন্দু নিজের ধর্ম নিয়ে লজ্জা বোধ করত এবং খ্রিস্টান বা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে লজ্জা থেকে মুক্তি পেত। পরবর্তীকালে, হিন্দুধর্মে প্রবেশ করা বিকৃতি ও কুসংস্কারের বিরুদ্ধে আঘাত করে, যেমন তাঁর স্বভাব হয়ে গিয়েছিল, তিনি একটি স্লোগান দিয়েছিলেন— "বেদের ধর্মে ফিরে চলো।" তাঁর সমস্ত সামাজিক ও ধর্মীয় সংস্কারের ভিত্তি এটিই ছিল। বেদ পরমাত্মার জ্ঞানের প্রতীক, তারা সাত্ত্বিক প্রমাণ, তাই জন্ম ও জীবনের সারাংশও।
এই সত্যের সাথে তিনি বর্তমান হিন্দুধর্মের বিরুদ্ধে অভিযোগ নিয়ে উপস্থিত হয়েছিলেন। তাঁর 'সত্যার্থ প্রকাশ'-এর বেশিরভাগ অংশ হিন্দুধর্মের বিভিন্ন বিকৃতি—জন্মভিত্তিক বর্ণপ্রথা, মূর্তিপূজা, অলৌকিকতা, তীর্থযাত্রা, পুরোহিততন্ত্রের শোষণ, পবিত্রতার একচেটিয়া অধিকার, রীতিনীতি ইত্যাদির সমালোচনার উপর ভিত্তি করে লেখা। সত্য নির্ণয়ের জন্য তাঁর কাছে কেবল দুটি নীতিগত মানদণ্ড ছিল— "যুক্তির তরবারি ও নৈতিকতার ভিত্তি।" 'ভারতবর্ষ অন্ধকারে পূর্ণ' শীর্ষক অধ্যায়ে সংক্ষিপ্ত পৃষ্ঠাগুলিতে তিনি হিন্দুধর্মের অগণিত রীতিনীতি ও সামাজিক আড়ম্বরের তীব্র সমালোচনা করে মূর্তিপূজা ও মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে সংযুক্ত তীর্থযাত্রা, সংকীর্ণ ও কুসংস্কারাচ্ছন্ন ক্রিয়াকাণ্ডকে অর্থহীন ও অপ্রয়োজনীয় ঘোষণা করেছিলেন।
সামাজিক সংস্কার: এক বিপ্লবী পদক্ষেপ
বর্ণপ্রথার উচ্ছেদ
বর্ণবাদী ব্যবস্থার, তার অগণিত নিষেধ ও অগ্রাধিকার সহ, তিনি সমালোচনা করেছিলেন এবং ব্যক্তিগত জীবনে এর বিকৃতিগুলি উন্মোচন করেছিলেন। জন্মের স্থানে জ্ঞান বা যোগ্যতাকে শ্রেষ্ঠতার মাপকাঠি নির্ধারণ করে, তিনি সেই সামাজিক অসমতার সমাধান দিয়েছিলেন, যা আমাদের দীর্ঘ রাজনৈতিক পরাধীনতার কারণ ছিল এবং আজও আমাদের জাতীয় জীবনের শক্তি ক্ষয় করছে। একটি আদর্শ সমাজ সম্পর্কে, তাঁর মতে, বর্ণবিভাগ জন্ম বা জাতির ভিত্তিতে নয়, বরং গুণ বা জ্ঞানের ভিত্তিতে হওয়া উচিত। বর্ণের নির্ধারণও স্কুল ও কলেজ থেকে স্নাতক পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়ার পর রাষ্ট্রের দ্বারা হওয়া উচিত।
নারী-পুরুষের সমান শিক্ষাধিকার
তিনি বড় ও ছোট জাতির মধ্যে উৎপত্তির ভিত্তিতে বর্ণপ্রথার নীতিকে মান্যতা দিয়ে সর্বাধিক গুরুত্ব দিয়েছিলেন শিক্ষার উপর। বাস্তবে, তিনি 'সত্যার্থ প্রকাশ'-এর দ্বিতীয় ও তৃতীয় অধ্যায়ে এই বিষয়েই জোর দিয়েছেন। শিক্ষাক্ষেত্রে সংস্কার সম্পর্কে তাঁর ভাগীরথী প্রচেষ্টা তাঁর সময়ের সবচেয়ে অগ্রগামী ছিল। তিনি দীর্ঘকাল বিস্মৃত গুরুকুল শিক্ষাপদ্ধতিকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন, যেখানে বড় ও ছোট ব্যক্তির সন্তান একই স্তরে, শহরের দূষিত পরিবেশ থেকে দূরে থেকে, শিক্ষকের স্নেহময় ব্যক্তিগত সংস্পর্শে শিক্ষা পেতে সক্ষম হবে।
চার বর্ণের (যেখানে শূদ্ররাও অন্যদের মতো শিক্ষা পাবে) পুরুষ ও নারী সমাজের জন্য বাধ্যতামূলক শিক্ষার পক্ষে সমর্থন দিয়ে তিনি সতর্ক করেছিলেন যে এর অভাবে দেশের সমৃদ্ধির কোনো সম্ভাবনা নেই। নারী সমাজের জন্য সমশিক্ষার প্রবক্তাদের মধ্যে তিনি অগ্রগণ্য ছিলেন। বিশেষত, তাঁর বিশ্বাস ছিল যে বিবাহিত জীবনের সুখও স্বামী ও স্ত্রী উভয়ের শিক্ষিত হওয়ার উপর নির্ভর করে।
নারী সমাজের অধিকার
তিনি নারী সমাজের পক্ষে কথা বলেছেন এবং তাদের জন্য পুরুষের সমান অধিকারের পক্ষে ওকালতি করেছেন। তিনি পুরুষের জন্য একবিবাহের নীতি রেখেছিলেন এবং ষোলো বছরের আগে কন্যার বিবাহের পক্ষে ছিলেন না। তিনি এ পর্যন্ত বলেছিলেন যে একজন অযোগ্য ও অনুপযুক্ত ব্যক্তির সাথে বিবাহিত হওয়ার চেয়ে কন্যার পিতার ঘরেই থাকা ভালো। উভয় পক্ষের পূর্ব ও পূর্ণ সম্মতি ছাড়া বিয়ের তিনি বিরোধী ছিলেন। তিনি বারবার জোর দিয়েছিলেন যে একটি ঘরের দৃঢ় শান্তির ভিত্তি হলো স্বামী-স্ত্রীর পারস্পরিক ভালোবাসা ও দায়িত্বের সমান অংশীদারিত্ব। তিনি তাঁর অনুগামীদের বৈদিক যুগের সেই স্বর্ণযুগের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছিলেন, যখন নারী সামাজিক জীবনের সমস্ত কাজে সমানভাবে অংশ নিত।
রাষ্ট্রভাষা হিসেবে হিন্দি
মহর্ষি দয়ানন্দ ছিলেন সেইসব ব্যক্তিদের মধ্যে অগ্রগণ্য, যিনি একজন মণীষীর দৃষ্টিতে হিন্দিকে রাষ্ট্রভাষা হিসেবে দেখেছিলেন। হিন্দি এখানের বুদ্ধিজীবী ও আদালতের ভাষা কখনোই ছিল না, তবুও এটি এখানের অধিকাংশ সাধারণ মানুষের কথ্য ভাষা ছিল, তাই তিনি ভালোভাবেই বুঝেছিলেন যে স্বাধীন ও ঐক্যবদ্ধ ভারতে ইংরেজির স্থানে এটি রাষ্ট্রভাষা হতে পারে। তিনি গুজরাটের মোরবী রাজ্যে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁর মাতৃভাষা ছিল গুজরাটি, কিন্তু তিনি নিজেকে হিন্দিতে শিক্ষিত করেছিলেন এবং পরবর্তীতে হিন্দিতেই তাঁর মহান কাজ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। এই সিদ্ধান্তও এমন সময়ে নেওয়া হয়েছিল, যখন তাঁর সমস্ত প্রশিক্ষণ সংস্কৃতে হয়েছিল। বাস্তবে, তাঁর প্রতিভার দ্বিতীয় নিদর্শন, তাঁর প্রাথমিক সংস্কৃতনিষ্ঠ ভাষা, যাতে তিনি কিছু পুস্তিকা লিখেছিলেন, তার চেয়ে প্রবাহময় হিন্দিতে লেখা তাঁর শেষ রচনা—বেদভাষ্য।
তিনি সব ধরনের শিক্ষায় হিন্দিকে প্রথম স্থান দিয়েছিলেন। এর একটি ছোট উদাহরণ হলো জোধপুরের রাজকুমারের শিক্ষা সম্পর্কে দেওয়া পরামর্শ, যা তাঁর স্বদেশী চরিত্রেরও প্রতীক। অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি তিনি বিশেষভাবে লিখেছিলেন যে রাজকুমারকে সংস্কৃত ও হিন্দির জ্ঞান ইংরেজির আগে দেওয়া উচিত।
মহর্ষির চরিত্র ও কর্মযোগ
স্বামীজীর জীবনের, অনেকভাবে, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজ ছিল এই বিশ্বাসকে চ্যালেঞ্জ করা যে এই সংসার বিকারের আধার, তাই এটি ত্যাগ করা উচিত। তিনি ব্যক্তির জন্য মোক্ষসাধনারও বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি দেখিয়েছিলেন যে জীবনের প্রতি এই উদাসীনতার নীতি, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য ও বর্ণবাদিতা, আমাদের সামাজিক পতনের প্রধান কারণ। বাস্তবে স্বামীজী ছিলেন একজন কর্মঠ ব্যক্তি। তিনি অতীতের সমৃদ্ধি সম্পর্কে ভালোভাবে অবগত ছিলেন এবং বর্তমান যুগের নৈতিকতাকে জানতেন। তাঁর সম্পর্কে বলা হয় যে তিনি জ্ঞানের মাধ্যমেই সন্তের অবস্থা অর্জন করেছিলেন।
তাঁর জীবন ও গুণাবলী ব্যক্তিগত ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে তাঁর প্রকৃত তেজের পরিচয় দেয়। যদিও আমরা তাঁকে মহর্ষি বলে ডাকি, কিন্তু তিনি তাঁর জীবদ্দশায় ঋষি উপাধিকেও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। যদিও দশ দশক পরেও তাঁর ভবিষ্যদ্বাণী নিয়ে কারো সন্দেহ থাকবে না, তবুও তিনি ভবিষ্যদ্রষ্টা বলে মানতে রাজি ছিলেন না। যদিও তাঁর কিছু অতি উৎসাহী অনুগামীরা তাঁকে নতুন ধর্মের প্রবর্তক ও সত্যের উপদেশদাতা বলে অভিহিত করেছিলেন, তবুও তিনি জীবদ্দশায় কখনো পিছপা হননি এই বলতে যে তিনি কেবল সত্য, প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ, বেদে নিহিত সত্য ও ধর্মেরই উপদেশ দিচ্ছেন।
এই গুণাবলীর বিরোধী সমাজে তিনি ঐতিহাসিক পৌরাণিক সংগ্রামী হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিলেন। তাঁর চরিত্রে স্বার্থপরতা, গুরুডম বা আপসকামিতা ছিল না। এই সবের ঊর্ধ্বে, সেই মহান হিন্দু সংস্কারকের জীবন ও ধর্মোপদেশ আমাদের প্রাচীন যুগের অসাম্প্রদায়িক সভ্যতার চিত্র তুলে ধরে। মহর্ষি তাঁর যুক্তির তীক্ষ্ণ ধারায় হিন্দু, খ্রিস্টান ও মুসলিম ধর্মের সেইসব পূর্বধারণাগুলিকে কেটে দিয়েছিলেন, যা সমগ্র মানবতাকে আক্রান্ত করেছিল। তিনি সবসময় নীতির বিরোধিতা করেছিলেন, ব্যক্তির নয়। এই কারণেই অন্যান্য ধর্মের বিশ্বাসীরাও স্বামীজীকে তাদের ধর্মীয় স্থানে উপদেশ দিতে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন।
চৌধুরী সাহেবের যক্ষপ্রশ্ন: আমরা কি পথভ্রষ্ট?
আমি স্বামীজী সম্পর্কে এই সাধারণ জ্ঞানের ভিত্তিতে চিন্তা করতে চাই। আমি পাঠকদের স্বামীজীর জীবনী পর্যালোচনা করতে সচেতন করতে চাই এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে চাই যে আমরা সঠিক পথ থেকে কতটা বিচ্যুত হয়েছি। আমি উপরে যে বিষয়গুলি উল্লেখ করেছি, তার মধ্যে কি একটি বিষয়ও আমরা অর্জন করতে পেরেছি?
আমরা কি আমাদের জীবন থেকে বর্ণপ্রথা দূর করতে পেরেছি? আমরা কি নারী সমাজকে আমাদের জীবনে সমান অধিকার প্রদান করি? আমরা কি সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করি এবং এগুলোকে মিথ্যা বিশ্বের বিকৃত অপরিহার্যতা হিসেবে মেনে নিই না? এবং আমরা কি জাতি ও ধর্মভিত্তিক শিক্ষার পরিবর্তে সকল শিশুর জন্য শিক্ষাকে জন্মগত অধিকার হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছি?
এই প্রসঙ্গে, আমি জাতীয় স্তরে হিন্দিকে রাষ্ট্রভাষা করার সমস্যার দুর্দশার কথা স্মরণ করিয়ে দিতে চাই। এই প্রশ্নের দুঃখজনক অবস্থা থেকে, আমাদের ত্রুটিগুলি ছাড়া আর কোন ফলাফল পাওয়া যাবে না।
উপসংহার: এক সুদৃঢ় আলোকস্তম্ভ
১৮৩৭ সালে ভারত সরকার ঘোষণা করেছিল যে সংযুক্ত প্রদেশ (আগ্রা ও অওধ)-এ ফার্সি লিপিতে লেখা উর্দু হবে রাজভাষা। ১৮৬০ সালে উর্দুর স্থানে দেবনাগরি লিপিতে লেখা হিন্দির পক্ষে একটি আন্দোলন গড়ে উঠেছিল। তখনও কারণগুলি আজকের মতোই সাধারণ ছিল। কিন্তু যখন ১৮৬১ সালে বিহার প্রদেশে রাজ্যভাষা হিসেবে উর্দুর স্থান হিন্দি দখল করল, তখন এটি উত্তর প্রদেশে আন্দোলনের জন্য প্রেরণা দিয়েছিল। অতি দ্রুত স্বামীজী এই আন্দোলনের পক্ষে তাঁর সমর্থন জানিয়েছিলেন। তাঁর অক্লান্ত পরিশ্রমের ফলে আর্য সমাজ এটির সমর্থনে সরকারের কাছে ২৯টি প্রতিবেদন পেশ করেছিল।
হিন্দির পক্ষে স্বামীজীর সমর্থন ছিল হিন্দির সমন্বয় ক্ষমতার কারণে। তিনি যে দৃঢ়তার সাথে তাঁর নীতিগুলির প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ ছিলেন, তার আভাস আমরা ইংরেজি ভাষায় তাঁর উপদেশ অনুবাদ করার অনুরোধকে ক্রমাগত প্রত্যাখ্যান করতে দেখতে পাই। তিনি জানতেন যে উর্দু বা ইংরেজিতে তাঁর নীতিগুলি অনুবাদ করা হিন্দি অধ্যয়নের প্রতি উদাসীনতাকে উৎসাহিত করবে। এই প্রশ্নের উত্তরে, 'ভারত কবে মহান হবে', তিনি প্রায়ই বলতেন যে, "যেদিন এখানে ধর্ম, ভাষা ও লক্ষ্যের ঐক্য হবে।"
আজও রাষ্ট্রভাষা হিসেবে হিন্দির প্রশ্নে আমরা শুধু অস্থিরই নই, বরং আমরা শক্তিশালী ভাষাবিদ্বন্দ্বের দিকে ফিরে যাচ্ছি। এই অন্ধকারময় পরিস্থিতিতে, স্বামীজীর উদাহরণ একটি সুদৃঢ় আলোকস্তম্ভ হিসেবে উপস্থিত আছে এবং তিনি তাদের পথপ্রদর্শন করছেন, যাদের সেই পথে চলার সাহস ও বিশ্বাস আছে।
